Media en Cultuur

‘In een menigte voelt het goed als we onze vijanden kwaad doen’: hoe woede besmettelijk wordt | Australische boeken

BVóór 11 september en de oorlogen die daaruit voortkwamen, lag de grote mondiale focus van het protest op de mondialisering zelf. In november 1999 kwamen de zaken tot een hoogtepunt in Seattle, toen 50.000 demonstranten de partij van de Wereldhandelsorganisatie neerstortten. De daaropvolgende ‘Slag om Seattle’, zoals deze bekend werd, bracht ongekende aandacht voor de groeiende onrust over de ongelijkheid van ongereguleerde excessen op de vrije markt. Zo bevond ik me een paar maanden later midden in het volgende grote anti-neoliberale vlampunt: de “MayDay 2K”-protesten in Londen.

Mijn ervaring met protesten op de middelbare school was behoorlijk tam geweest, en nam eerder de vorm aan van opstandigheid dan van demonstratie. Sokken naar beneden, shirt los – neem dat, meneer! Maar de tijden waren ook goed, zelfs voor een ratbag. Ik had niet veel klachten. In ieder geval geen probleem dat opgelost kon worden door collectief protest tegen machtige instellingen die niet mijn ouders waren.

In Londen veranderde dat op 1 mei 2000. Het was meer ijdele nieuwsgierigheid dan hartstochtelijke intensiteit die mij die dag naar Whitehall trok.

Het anti-globaliseringsprotest had een duidelijk tuinbouwthema en had tot doel de straten terug te winnen voor de natuur: verzet is vruchtbaar. Vrolijke hippies plantten kruiden en madeliefjes op het met gras begroeide plein tegenover de Big Ben, waar guerrillatuinders bezig waren het gras te verscheuren en te verplaatsen om de omliggende weg te bedekken.

De menigte was enorm; het strekte zich helemaal uit tot aan de smalle Whitehall tot aan Trafalgar Square, waar nog meer demonstranten zich over de leeuwen van Nelson’s Column drapeerden.

Om ongeveer 14.00 uur snelde een politie-eenheid in volle oproeruitrusting door Whitehall om het protest in twee groepen te verdelen, en trok naar binnen om beide te omsingelen. Toen kwamen de paarden.

Ik heb geen levendiger en diepgewortelder herinnering dan een rij politiepaarden die op volle snelheid op mij afstormen – trekpaarden van 700 kg die boven ons uittorenen, donderende hoeven die van de verharde weg weergalmen, en het geschreeuw van demonstranten die zich in alle richtingen verspreiden. Alle bravoure, wrok en ideologie gingen het raam uit toen ik naar beneden keek en zag dat mijn benen al door mijn amygdala waren weggelopen voordat ik er zelfs maar aan had gedacht dat te doen. Zelfs nu, meer dan 25 jaar later, kan ik de paniek nog steeds diep in mijn onderbuik voelen, alleen al door aan de gebeurtenissen te denken om deze passage te schrijven. Wetenschappelijk gezien kan ik je vertellen waarom. Toen de meest prehistorische delen van mijn brein het overnamen – de delen die reageren op basis van instinct en niet op basis van logica – stuurde de amygdala een noodsignaal om adrenaline en andere hormonen vrij te geven om me in razend tempo in veiligheid te brengen. Het brein op de bovenverdieping, dat context en volgorde aan deze herinneringen zou hebben gegeven, maar echt in de weg staat als je voor je leven vlucht, wordt uitgeschakeld – waardoor alleen de zintuiglijke herinnering overblijft van hoe ik gevoeld.

Sociologisch veranderde de bijeenkomst op dat moment. Wanneer groepen samen verhoogde emoties ervaren, zoals het collectief vrijkomen van adrenaline, verandert de aard van de gebeurtenissen mee. We zaten aan beide uiteinden vast en werden ingesloten door de oproerpolitie, die nergens heen kon. We werden boos. Samen. Het verspreidde zich als een besmetting van de ene persoon naar de andere. Het eerste slachtoffer was een McDonald’s, een belangrijk symbool van het mondiale kapitalisme, dat de pech had in hetzelfde hok terecht te komen als de nieuwe boze demonstranten. Een groep McRobin Hoods stormde naar binnen en gooide hamburgers de menigte in.

Zaadplanters werden spuiters. Veganisten werden vandalen. Leninisten werden plunderaars.

Ik voelde ook dat er iets in mij veranderde. Opeens ik deed iets van mij wordt afgenomen, van mij wordt beroofd. Mijn bewegingsvrijheid. Mijn autonomie. Mijn gevoel van veiligheid. Maar bovenal werd ik in het nauw gedreven – de trefzekere manier van de natuur om een ​​verhoogde dierlijke reactie naar voren te brengen.

En dus werd ik boos. Boos op veel dingen waarvan ik niet eens wist dat ik boos was.

Boos op de politie. Die plotseling geen deel uitmaakten van de omgeving van de scène die ik passief observeerde, maar deel uitmaakten van een stam waar ik tegen was – de outgroup van mijn ingroup. Mijn gezangen veranderden in geschreeuw. Ik schreeuwde rechtstreeks naar een politieagent die mij aankeek.

Zijn knuppel kwam tevoorschijn en ik kreeg al snel een harde les in de lichamelijke macht van het staatsmonopolie op geweld.

Ik vertel dit verhaal niet als iets typisch voor mijn jeugdervaring, maar eerder om uit te leggen hoe we, in groepsomstandigheden, zeer onkarakteristiek gedrag vertonen. Gustave Le Bon was de eerste denker die het idee opperde dat menigten een eigen psychologie hebben, die groter is dan de som van de afzonderlijke delen – een unieke ‘groepsgeest’ die er in dit geval op uit is een McDonald’s te vernietigen. Le Bon had het fenomeen uit de eerste hand gezien tijdens de Parijse Commune van 1871, toen het Franse leger en de Communards elkaar maandenlang op brute wijze afslachtten in de met bloed doordrenkte straten van Parijs.

De politie van Seattle gebruikt gas om demonstranten van de Wereldhandelsorganisatie in het centrum van Seattle terug te dringen op 30 november 1999. Foto: Eric Draper/AP

Le Bon zat op de eerste rij en keek naar Parijzenaars uit alle lagen van de bevolking, verdwaald in de massapsychologie van de menigte: “Geïsoleerd kan hij een gecultiveerd individu zijn; in een menigte is hij een barbaar.”

Félicie Gimet was een Communarde die een vriendschappelijke band had opgebouwd met pater Pierre Olivaint, een priester die ze hadden gegijzeld. Toen het Franse leger de overgegeven Parijzenaars standrechtelijk begon te executeren, ging Gimet de cel van de priester binnen en grapte met hem: ‘Aangezien ik de kroon van het martelaarschap voor je verkrijg, denk ik dat je me een plek in de hemel zult besparen.’

“Ik zal niet falen,” antwoordde de priester blij.

Terwijl de gijzelaars door de straten marcheerden, met pater Olivaint aan het hoofd, werd de verzamelde menigte steeds bozer. Iets in Gimet snauwde: “Geen medelijden! Allemaal moordenaars, geestelijken of gendarmes!” Ze vuurde haar pistool op de priester af en stak de tondeldoos aan.

De menigte liet een stortvloed aan geweren en bajonetten los en slachtte elke geklede gijzelaar af. ‘Mijn God, vergeef ze, zoals ik ze vergeef,’ hoorde Gimet pater Olivaint uitspreken met zijn laatste adem.

Dat een vrouw zo snel kon overgaan van liefdevolle, geestige scherts naar koelbloedige moord, getuigt van de kracht van de emotionele besmetting van de menigte waarvan Le Bon getuige was. Als gediplomeerd arts vergeleek hij wat hij zag met recente wetenschappelijke ontdekkingen in de microbiologie van ziekteverwekkers die zich van het ene individu naar het andere verspreiden. ‘Gevoelens, emoties en overtuigingen bezitten in menigten een besmettelijke kracht die zo intens is als die van microben.’

Net als ik begon Gimet haar dag niet met de gedachte dat ze priesters massaal zou vermoorden. Hoewel ik niet suggereer dat ik overgehaald had kunnen worden een kapelaan in stukken te hakken, vond ze haar daden die dag – dankzij de kracht van groepsemotie – “een zeer verdienstelijke daad”.

Dit is precies wat er gebeurt in een veel modernere omgeving, met internettrollen en online woede. We zijn niet allemaal moordzuchtige klootzakken, ook al gedragen we ons online vaak wel zo. Anonimiteit heft onze gebruikelijke terughoudendheid op, schort ons intellect op en laat onze primitieve delen de overhand nemen. We worden aangespoord door de menigte en voelen ons dan goed als we onze vijanden kwaad doen.

Zoals de Harvard-psycholoog Amit Goldenberg het verwoordt: “Een van de oudste inzichten over menselijk gedrag is dat wanneer mensen samenkomen, ze emotioneler worden dan ze zouden zijn geweest als afzonderlijke individuen.”

Meestal is een persoon die negatieve emoties ervaart, gemotiveerd om deze te verzachten. Wij willen niet boos zijn. Wij willen niet verdrietig zijn. We ondernemen stappen om die gevoelens te reguleren. Als individuen kalmeren onze emoties na verloop van tijd. In groepen gebeurt het tegenovergestelde. Negatieve emoties duren langer en worden intenser. Er is geen motivatie om ze te reguleren – sterker nog, de motivatie is om ze gaande te houden, omdat dat voelt Goed samen emoties ervaren en uiten, zelfs woede.

Dit is de reden waarom woede uniek is als het om besmetting gaat. Woede is mazelen. Lang nadat Le Bon het vermoedde, bevestigden onderzoekers hoe uiterst besmettelijk woede is: meer nog dan verdriet. En morele woede is zelfs nog krachtiger. De onderzoekers noemden het ‘morele besmetting’.

Het op deze manier delen van groepsemotie beloont ons. Het geeft ons een sterker gevoel van identiteit en verbondenheid binnen de groep, en gevoelens van empowerment. Negatieve emoties worden een positieve ervaring in groepsverband – zelfs als we niet in een fysieke groep zijn. Dat doen we online, met mensen die we nog nooit hebben ontmoet.

Foto: Simon & Schuster

Daar zijn goede evolutionaire redenen voor. Terwijl vroege geleerden als Le Bon de ‘groepsgeest’ als iets negatiefs beschouwden dat de rede in de weg stond, erkennen we tegenwoordig over het algemeen dat collectieve emoties de samenhang en gecoördineerde actie mogelijk maken die de samenleving mogelijk maken. Émile Durkheim noemde dit ‘collectief bruisen’ – de intense, gedeelde emotionele energie die individuen samenbindt en onze groepsidentiteit versterkt.

In Chili zorgde de wijdverbreide ontevredenheid over de economische ongelijkheid er in 2019 voor dat een enorme populistische beweging maandenlang de straat op ging. Onderzoekers ontdekten dat deelnemers aan de protesten die hun emoties collectief hadden verwerkt, de ervaring veel vaker in positieve termen beschreven – zoals ‘rechtvaardigheid’, ‘moed’ en ‘waardigheid’. Woede was in deze context een positief instrument voor collectieve actie. Morele woede is essentieel om de manieren aan te pakken waarop de wereld niet is zoals zij zou moeten zijn.

Maar aan de andere kant heeft woedebeheersing, waarbij anderen ons lokken en provoceren met emotionele inhoud, deze positieve evolutionaire eigenschappen gekaapt, om ons niet samen te binden, maar ons uit elkaar te drijven. Dit werkt woede in de hand. Niet alleen ‘vangen’ we emoties op van anderen, we voelen ook onze emoties namens van onze groep.

Dit is een bewerkt uittreksel uit Angertainment van Ed Coper, nu verkrijgbaar bij Simon & Schuster.

Related Articles

Back to top button